Из аннотации книги про сайентологов:
"Саентологи верят, что, следуя заветам Лафайета Рона Хаббарда и достигая высших уровней они обретают ряд сверхъестественных способностей. В их числе – вера в способность человека в качестве бессмертного духовного существа покидать тело и существовать независимо от него, видеть без помощи глаз, слышать без помощи ушей, осязать без помощи рук."
Получается, что вера - сверхъестественная способность (отдельная история про "сверхчувствование", любое чувство формируется на двухсторонней основе, сигнал-обратная связь, причем связь эта формируется в условиях жесточайшего отбора, когда особи, неправильно чувствующие угрозу и опасность просто погибают и не оставляют потомства. Человек, развив способность к фантазии, как возможности планирования своего будущего, или изменяя восприятие с помощью психоактивных веществ, попадает в зависимость от собственных фантазий. Ни один экстрасенс в мире не прошел проверки на действительную возможность "сверхчувствования", как его позиционируют религиозные деятели). И что человек способен натренировать себя (обучиться) разделять себя на "тело-дух" не просто логически, ментально, в представлении, образе, сознании, а реально, физически. Это относит нас к мистику Кастанеде, который с помощью некоторых грибов и растений достигал такого же эффекта (в своих книгах), но он там (в книгах) и тело умудрялся перетаскивать в пространстве, правда, без одежды. Такие же идеи распространяли в конце 19 и начале 20 века спиритисты и эзотерики, на своих сеансах они также вызывали "духов" умерших и общались с ними путем различных практик (столоверчение, зеркала, применение граммофона и пр.).
Это смешение реальных чувств и сигналов от реальных взаимодействий тела и "фантомных" взаимодействий, которые существуют только в сознании субъекта, как боли от ампутированной ноги, послужили в свое время (19 век) основанием для создания "теории призраков". "Начав, с грубо-физических наблюдений над отражениями, человеческая мысль переходит к призракам, видимым в сновидениях и к вопросу о физической смерти, мало-по-малу понятие о духе-призраке становится все более утонченным и, наконец, отожествляется с некоторым предполагаемым субстратом, лежащим в основе нашего самосознания и воли". (М.М.Филиппов "Философия Действительности" СПб.1898)
То есть с наукой, как методом познания, у сайентологов вообще никак, их представления о "душе-двойнике" (у них есть специальные термины для обозначения и этого эффекта и ритуала, и ступени посвящений) прямо восходят к египетскому представлению о "ка", внетелесной тени человека, "монаде" вечноживущей Лейбница и прочим субъективистским обобщениям плюс такое же примитивное представление о перерождении, свойственное практически всем первобытным народам. Собственно, получается, что "наука" в сайентологии - не более чем такая же масонская "наука" о "ступенях просвещения", "погружения" в "тайные знания", недоступные "непосвященным" и "невсайентологованным" (невоцерковленным), которые на поверку оказываются хорошо забытыми суевериями.
Современные медиа предоставляют для подтверждения и доказательств существования "потустороннего мира" и "духов" ещё более сильные средства, от видео и трехмерного видео с компьютерной анимацией до виртуальной реальности, в которой можно изобразить и "почувствовать" любые приключения. Но в "реале", вне своих любимых моделек, действуют не придуманные законы, а только те, которые проявляются в реальных взаимодействиях, на практике, путем не самоуглубления, а постоянной проверки опытом своих предположений и видений, сверки с другими предположениями и видениями, а для такой практики одной веры, какой бы она не была "сверхъестественной", недостаточно. О том, что подобные "научные" практики перекрывают субъекту перспективы личного развития и доступ к реальным фактам, и говорить не приходится, он начинает все воспринимать через "духовность", как любой религиозный верующий относит любое свое намерение к "Внешнему Кондуктору" (Богу, Духу). Пока такое отношение относится к вопросам формально-этическим, поведения в семье и обществе, это ещё терпимо и до какой-то степени воспринимается как норма и традиция, но развитие метафизического и трансцендентного, потустороннего в себе приводит личность на край психической катастрофы.
Завершая главу об индийских мудрецах, Филиппов пишет:
«Лесные мудрецы» древней Индии, конечно, не были сумасшедшими в настоящем смысле слова, но, во всяком случае, их нормальное состояние представляло значительные аналогии с патологическим, и удивляться этому нечего, если принять во внимание одиночество, изнурение плоти, постоянное погружение в свои мысли. Расстройства чувственной области здесь были неизбежны, не менее неизбежным было и расстройство нормального самосознания. Стараясь все более и более освободить ум от впечатлений внешнего мира, мудрец кончал тем, что связи между собственными мыслями принимал за внешний объект, так как мысль его оперировала исключительно над такими связями и соотношениями. Отсюда являлось не только реализирование абстракций, но под конец и смешение своей личности со всею вселенной, чему в значительной мере способствовало, как и у душевнобольных, страшно напряженное и повышенное самочувствие".
В группе такое психическое состояние длится дольше, подкрепленное примером других членов группы и авторитетом "высших" "посвященных", что становится уже угрозой для общества в целом (поскольку ресурсы общества направляются не на существенные, а на иллюзорные цели, вроде строительства домиков для "богов" и т.п.). В целом, сайентологи формально соответствуют любому религиозному объединению, где также существуют авторитеты, главные книги (священные, нерушимые тексты) и ступени посвящения (в тайну) от новичков до старейших. И влияние на людей этой религии не более и не менее вредное, чем всех других религий, сект и религиозно-духовных мистических практик. Для безопасности личности и соблюдения прав человека всю такую литературу (где иллюзии и непроверяемые практикой субъективные воззрения выдаются за существующую реальность) хорошо бы маркировать значком 18+, или, имея ввиду инфантильность нынешней молодежи 33+. И не предоставлять религиозным деятелям льготы для вовлечения людей в свои организации, а как минимум юридически рассматривать их как любые другие общественные объединения, как клубы по интересам, кружки кройки и шитья, танцев, любителей истории (пожестче) и т.п..
Впрочем, по российскому законодательству, верующие и так отнесены к особой группе людей, обладающих некими особенными от остальных "чувствами", которых лучше не оскорблять. Может такое "изоляционистское" отношение к верующим и самоизоляция от "неверных" их самих, и создает условия для того, чтобы они прорывались из своего "ментального заключения" и обособленного общественного к своим идеалам (существующим для них как реальность) со взрывами и прочими террористическими шоу?